《传习录注疏》
《传习录注疏》，王阳明 撰 邓艾民 注，上海古籍出版社2015年5月版。
为什么要读这本书，一是现在朝廷在一直推荐这些东西，第二共和国快40年了，意识形态青黄不接，不得不从传统思想中取得融合；二是历史上很多人都用来收拾人心，巩固权力；三是大学的校训就是“知行”。
心学的来源
心学是儒学中理学的一门学派，五代以来，传统儒学奄奄一息，需要新的哲学思想指导，拨乱反正，理学走上历史舞台，南宋陆九渊启其门径，与程朱理学分庭抗礼，明朝由王阳明发扬光大。
心学的三个基本理念心即理
身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所发便是物。
心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是。
道无方体，只是要向自己的心体寻求，即无时无刻不是此道，理的追求是无穷尽的，如果善有尽时，何以“文王望道未见”。
理只由内心来评判，不是靠外界的框架所确定的，“是非之心，人皆有之，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
知行合一
知而不行只是为私欲所蔽，只是未知，并非知行本体，需要的是不断追寻知行。古代的圣贤在看到很多人把大量的时间和精力花费在知上，而忽略了行，因此再多强调一个行，以此补偏救弊。
知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。
为学须有本源，须从本原上用力，渐渐盈科而进。 ······ 凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。
人只要成就自家心体，则用在其中。并不是不管名物度数，而是之所先后而近道；并且，人要随才成就，到得纯乎天理之处，亦能不器，四民异业而同道，也是尽其心而精一。
为何“上智与下愚不移”，不是不肯移，而是不肯移。
致良知
致良知就是要人去私欲的蒙蔽，恢复良知的本来面目，并且把它扩充到底的意思。
致良知不是凭空捏造可成，而是一种识知的功夫，是透过实践的“行”来达致的。
心纯乎天理而无人欲之杂方是圣，如同金子到足够成色就是精，圣人的才力，亦有大小不同，如同金子有分两轻重。之所以被称为精金，在于其成色而不在于分量，而之所以被称为圣人，在乎于存天理，而不在于才力。“所谓之圣，在于精一，不论多寡。”
无善无恶者，理之静；有善有恶者，气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。
心学的目标 存天理，灭人欲
万物皆存于我们的心中，所以我们的心便成为人生一切行为是非衡量的标准，而不需通过认知才可以求得到的。因此王阳明主张人要去私欲，才能保存我们内在的“天性”，“天理”才得以保存。
止于至善
《大学》篇首云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 朱熹集注：“言明明德，亲民，皆当至於至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。” 朱熹认为一定要达到这个境界而不再改变，至善就是事理当然之极；王阳明认为“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善”。
操存舍亡
本体的元是无所谓出入的，如果说思虑运用是出，然而主宰一直在此，就不能用出入来形容，出入无时，莫知其乡，只是说动静，动静无端，是没有方向的。孔子曰“操则存”，即孟子所谓“君子以仁存心，以礼存心”。常人放其心而不知求，“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道”，这即是“舍则亡”。
望道未见
望道未见，才是真见，道只能自己修炼自己感悟，圣人著书也难以语人，子贡在学识上下功夫，颜回在内心上下功夫，颜回的感叹，是见破了之后才如是说，于是颜子没而圣学亡。
颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。《论语·子罕篇》
文王视民如伤，望道而未之见。《孟子·离娄篇下》
只求日减
只求日减，不求日增。减的一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！
心学的修炼方法
此心纯乎天理之极，做事要有学问思辨之功，所以圣人才强调“精一”，如果只说是在仪节上求得是当，那岂不是戏子们都是至善了。
格物致知
格者，正也。正其不正以归于正。
意既成，大段心亦自正，身亦自修。但“正心”、“修身”工夫亦各有用力处，“修身”是已发边，“正心”是未发边。
慎独
事变亦只在人情里，其要只在“致中和”，“致中和”只在“谨独”。
唯求其是
包容各家
如是对待
因病而药
心学对后世的影响
历史上对王阳明的评价：阳明先生以道德之事功，为三百年一人。
王阳明对自身理论的概括：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物.
弟子
自王阳明死后，其学生不争气，不愿意实践，喜欢胡思乱想，流于空泛或荒诞，演变成禅学虚空境界的思潮，置当世事务不顾，四海穷困而不言，造成虚无主义与清谈学风泛滥，口水党泛滥。
当代中国
成功学陪套读物，比如《明朝一哥王阳明》、《神奇圣人王阳明1+2套装（欲成大事业、必读王阳明）》、《王阳明最神奇的心学》
毛泽东